Das Jerusalem Friedensmal ist mehr als ein physischer Ort; es ist ein lebendiges Symbol für die Verbindung von Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft im Streben nach innerem und äußerem Frieden. In der malerischen Kulisse des Odenwalds entfaltet sich ein Raum, der die Wunden der Geschichte nicht nur sichtbar macht, sondern sie in einen Kontext der Versöhnung und des Neubeginns stellt. Hier wird der Mensch eingeladen, sich selbst und die Welt in einem neuen Licht zu sehen, geprägt von der Würde des Einzelnen und der kollektiven Verantwortung für Frieden und Freiheit. Das Projekt ist ein mutiger Schritt in der deutschen Erinnerungskultur, der die Grenzen des Gedenkens erweitert und die Türen für eine zukunftsorientierte, dezentral organisierte Gesellschaft öffnet. Es ist ein Ort, an dem die jüdisch-christliche Versöhnung nicht nur als historische Notwendigkeit, sondern als lebendige spirituelle Praxis erlebt wird. Inmitten der Herausforderungen und Kontroversen, die das Projekt begleiten, bleibt es ein leuchtendes Beispiel für die transformative Kraft der Kunst und der Spiritualität. Es ist ein Ort, an dem die Seele atmen und der Geist sich erheben kann, um die Welt ein Stück näher an das himmlische Jerusalem zu bringen.

Eigentlich gibt es nur ein Ziel des Projekts: Frieden und Schalom. Damit ist der umfassende Frieden gemeint, der in der eigenen Seele verankert ist. Frieden wird als eine Haltung verstanden, die von innen nach außen wirkt. Dafür steht die Blüte des Schalom in der Mitte des Friedensmals. Dieser umfassende Friede lässt niemanden außen vor. Alle Menschen haben ihren Schmerz und ihre Freude. Jeder kann diesen Ort besuchen und Schalom als Frieden im eigenen Herzen finden. Dieser Ort hat somit etwas vom himmlischen Jerusalem. Damit ist es auch nicht ein "Denkmal für die Juden" oder ein "Denkmal für die Deutschen", sondern ein Schalom für den Menschen.

Die Welt vermittelt heute eine ermüdende Unübersichtlichkeit und ein Gefühl der Ohnmacht. Die Auseinandersetzung um das Schalom in der Welt findet tatsächlich auf einer ganz anderen Ebene statt als in den zu beobachtenden politischen Auseinandersetzungen. Sie sind äußere Wirkung, die Ursache ist im Inneren zu finden. Es ist eine innere und spirituelle Arbeit am kollektiven Bewusstsein. Hier wird gebunden und hier kann gelöst werden. Diese Arbeit muss gemacht werden, dass sich die not-wendigen Resonanzen für ein Schalom im Außen überhaupt finden.

Musik hat die Kraft, das Unsagbare auszudrücken und uns auf einer tieferen Ebene zu berühren. Ein Musikstück, das die Essenz dieses Projekts einfängt, ist 'Rückkehr zu meiner Seele' von Rabbi Shlomo Carlebach, geboren 1925 in Berlin.

Diese Überlegung zeigt, wie tief hier der notwendige Wandel reichen muss. In den Frieden zu kommen und „etwas aus der Vergangenheit zu lernen“, bedeutet nämlich in der letzten Konsequenz für eine Gesellschaft - spät aber hoffentlich noch rechtzeitig - Abschied von einem hierarchisch organisierten Gesellschaftssystem zu nehmen, das durch Macht, Manipulation und eine zentrale Kontrolle funktioniert, und dafür ein dezentral organisiertes System zu errichten, in dem die Menschen sich selbst frei im Miteinander organisieren und die Macht von unten nach oben wirkt. Für mich hört sich das nach wahrer Demokratie an.

Daher muss eine ehrliche Aufarbeitung der Vergangenheit das obrigkeitsstaatliche Machtgefüge in Frage stellen, und daher ist es wohl kein Unfall, dass so wenig aus der Vergangenheit gelernt wurde. Das wurde uns seit dem Jahr 2020 (Corona Krise) am Umgang mit den Menschen und ihrem Verhalten in der Krise klar.

Wendepunkt

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„Erinnern (an eine dunkle Vergangenheit) alleine reicht nicht!” - ist der Anspruch dieses Projekts wie es in die Gesellschaft wirken will. Es braucht die heute wahrgenommene Verantwortung für das Leben. Die Aussage am Ort „Wo sich Staub zu Licht wandelt” beschreibt einen Prozess, der sich positiv immer weiter in die Zukunft fortsetzen kann. Das steht der Vorstellung entgegen, eine Vergangenheit „endgültig bewältigt” zu haben, denn wo sollte eine positiv wahrgenommene Verantwortung denn enden? Dabei geht es nicht um ein Handeln aus Schuldgefühlen heraus, sondern um eine echte Bewusstwerdung. Es ist damit auch die Chance, die jungen Generationen zu erreichen. Hier ist eben nicht der Frieden der Friedhofsruhe gemeint, sondern neues Leben; ein Frieden, der täglich neu gelebt selbst zum Weg wird.

„Dass wir die Zäune im Miteinander erkennen und unser Leben nicht im Vergangenen suchen" - ist auf dem Stein der Begegnung an der äußeren Grenze des Friedensmal-Areals zu lesen. Gesellschaften wie Lebewesen sind immer in einer Veränderung. Mit dem Jerusalem Friedensmal sei Erinnerung, aber auch Ermutigung zum Leben möglich. Es sei Zeichen für die positive Veränderung hin zur Freiheit und zum Licht; hin zum Leben.

Das Leben ist schön. Von der Dunkelheit in der Welt ist viel in den Zeitungen zu lesen. Sie ist Teil unseres eigenen Lebens und berührt unsere Geschichte, unsere Wahrnehmungen und Erfahrungen. Und doch wissen wir, dass wir nie in einer Welt zufrieden sein können, in der Ignoranz und grundloser Hass überschattet, was eigentlich ein Leben erfüllt von Schönheit, Wahrheit und Güte sein sollte.

Wenn unser Land sich seiner Vergangenheit nicht so zu begegnen lernt, dass es ehrlich seine Schwächen erkennen will, also Verantwortung übernimmt, dann wird es nicht die Kraft haben, als Kultur in den Herausforderungen der Zeit zu bestehen. Dieses Projekt soll Impuls und Projektionsfläche für diesen Wendepunkt fürs Leben sein (in der Mitte der Blüte des Schalom). Es geht hier also nicht darum, den Deutschen noch ein weiteres mal ihre Schuld aufzuzeigen. In der Selbsterkenntnis sollen die Voraussetzungen entstehen, dass unsere Nation wieder in die innere Stärke und Überzeugung findet, ihre Zukunft und die weitere Entwicklung positiv und lebensbejahend zu gestalten.

Das 26 m durchmessende Friedensmal ist das zentrale Element der Gestaltung. Es steht für einen anderen Umgang mit der Vergangenheit. Die Kunst als Sprache ist geeignet diesen Impuls zu geben und die langfristigen gesellschaftlichen Folgen eines solchen Impulses können weitreichend sein. Vergleichbares gibt es nicht in Deutschland. Das Friedensmal symbolisiert den Schritt aus der Auseinandersetzung mit der Vergangenheit in die Integration. Darin - „was aus der Vergangenheit gelernt wurde” - liegt die Verantwortung für ein aktives gesellschaftliches Engagement für Frieden und Freiheit, was Zivilcourage und was ein bürgerschaftliches Engagement erfordert. Damit wird das Denkmal zum positiven identitätsstiftenden Symbol für unser Land.

Dieser Ort bringt ins Bewusstsein, dass ein Denkmal gleichermaßen Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft ansprechen und miteinander verbinden kann. Es wird hier keine Vergangenheit "bewältigt". Vergangenheit ist immer Gleichnis für die Gegenwart, aus der Zukunft entsteht. Sie wiederholt sich - allerdings immer anders - wenn sie nicht verstanden wurde. Im Friedensmal wird dieser Kreis vom Baum des Lebens durchbrochen, was für das innere klare Erkennen steht. Er ist umgeben von einer "Tanzfläche"; einem Begegnungsraum für den Anderen in sich selbst. Der Begegnungsraum steht für den wahrhaftigen Austausch in der Gemeinschaft mit anderen Menschen, denn der Mensch lernt sich selbst erst in der Kommunikation mit dem "Du" zu erkennen  (Philosophie Martin Bubers).

Die "Tanzfläche" steht auch für einen anderen Umgang miteinander. Statt sehr schnell in die Kategorisierungen "Gegner und Feinde" oder aber "Unterstützer und Freunde" zu gehen, sieht man den Anderen als ein Tanzpartner. Das öffnet eine neue Freiheit im Umgang miteinander. Man lernt voneinander und probiert neue Figuren aus.

Das Jerusalem Friedensmal bringt den Impuls eines wertschätzenden Gedenkens, das lebensbejahend und zukunftsorientiert ist, in die deutsche Erinnerungskultur. Damit erreichte man auch wieder die jüngeren Generationen und es wäre damit ein Verständnis jenseits von (aufgeladenen) Schuldgefühlen zu vermitteln. Das Jerusalem Friedensmal könnte sogar als Brücke für ein tieferes Verständnis des Mahnmals für die ermordeten Juden  in Berlin dienen. Eines der Problem in der deutschen Gedenkkultur ist, dass der Eindruck entstanden ist es dürfe nur über das Leid der Anderen gesprochen werden und die Beschäftigung mit dem eigenen Leid sei der erste Schritt in die Verleugnung der deutschen Verbrechen an den Juden. Psychologisch gesehen ist es aber tatsächlich so, dass wer zum eigenen Leid keine Beziehung herstellen kann, auch in kein wirkliches Verständnis vom Leid eines Anderen kommen kann.

Verantwortung ist ein zentraler Aspekt dieses Projekts und ein Wert, der oft missverstanden wird. Um die vielschichtige Natur von Verantwortung besser zu erfassen, möchte ich ein Gedicht von mir teilen, das die verschiedenen Dimensionen dieses Begriffs beleuchtet:

„Er erschien dem Moshe nicht am Palast des Pharao, sondern auf dem Land am Rande des Wegs.” Das Friedensmal liegt an einem Wanderweg in der freien Natur. Das hat symbolische Bedeutung, die auch den deutsch-jüdischen Beziehungen gut tut. Grandiosität findet sich im kollektiven Schatten der deutschen Kultur. Weit weg von der politischen Hauptstadt Berlin in der südhessischen Provinz ist es ein guter Ort um einfach zu werden. Das komplizierte und unehrliche Spiel loszulassen, das die einfachen Wahrheiten des Lebens umgibt, bringt Frieden. Das ist an diesem Ort mit dem Denkmalkreis zwischen "Engelsflügeln“ zu spüren.  Zu zayn a Mentsh / Mensch sein.